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10 estudos psicológicos que vai mudar o que você pensa que você sabe sobre si mesmo

Por que fazemos as coisas que fazemos? Apesar de nossos melhores esforços para "Conhece a ti mesmo", a verdade é que muitas vezes sabemos surpreendentemente pouco sobre nossas próprias mentes, e menos ainda sobre a forma como os outros pensam. Como Charles Dickens disse certa vez: "Um fato maravilhoso para refletir, que toda criatura humana é constituída que ser profundo segredo e mistério para todos os outros."

Psicólogos têm insights sobre como percebemos o mundo e que motiva o nosso comportamento procurado por muito tempo, e eles têm feito enormes progressos em levantar o véu de mistério. Além de fornecer forragem para estimular papos em coquetéis, alguns dos mais famosos experimentos psicológicos do século passado revelam verdades universais e muitas vezes surpreendentes sobre a natureza humana.

Aqui estão 10 estudos psicológicos clássicos que podem mudar a maneira de compreender a si mesmo.

Todos nós temos alguma capacidade para o mal.

Provavelmente o mais famoso experimento da história da psicologia, da Stanford estudo prisão 1,971 colocar um microscópio sobre como as situações sociais podem afetar o comportamento humano. Os pesquisadores, liderados pelo psicólogo Philip Zimbardo, configurar uma prisão de mentira na cave do edifício psych Stanford e selecionados 24 alunos de graduação (que não tinha antecedentes criminais e foram consideradas psicologicamente saudável) para atuar como prisioneiros e guardas. Os pesquisadores então observaram os prisioneiros (que tiveram que ficar nas celas 24 horas por dia) e guardas (que compartilharam turnos de oito horas), usando câmeras escondidas.

O experimento, que estava prevista para durar duas semanas, teve de ser interrompida após apenas seis dias devido a comportamento abusivo dos guardas - em alguns casos, eles até infligidas tortura psicológica - e o estresse emocional e ansiedade extrema exibida pelo prisioneiros.

"Os guardas escalou sua agressão contra os presos, despindo-os nus, colocando sacos sobre suas cabeças, e, finalmente, teve eles se envolver em atividades sexuais cada vez mais humilhantes", disse Zimbardo American Scientist . "Depois de seis dias eu tinha que acabar, porque ela estava fora de controle - eu realmente não poderia ir dormir à noite sem se preocupar com o que os guardas poderiam fazer para os prisioneiros."

Não percebemos o que está bem na frente de nós.

Acho que você sabe o que está acontecendo ao seu redor? Você pode não ser tão consciente quanto você pensa. Em 1998, pesquisadores de Harvard e Universidade Estadual de Kent alvejado pedestres em um campus universitário para determinar o quanto as pessoas notam em seus ambientes imediatos. No experimento , um ator se aproximou de um pedestre e pediu para instruções. Enquanto o pedestre estava dando as direções, dois homens carregando uma grande porta de madeira caminhou entre o ator eo pedestre, completamente bloqueando sua visão de si por alguns segundos. Durante esse tempo, o ator foi substituído por outro ator, um de uma altura diferente e construir, e com uma roupa, corte de cabelo e voz diferente. A metade dos participantes não notou a substituição.

O experimento foi um dos primeiros a ilustrar o fenômeno da "mudança de cegueira", que mostra o quão seletivo estamos sobre o que tomamos a partir de qualquer dado cena visual - e parece que vamos confiar na memória e de reconhecimento de padrões significativamente mais do que poderíamos pensar.

Adiar a gratificação é difícil - mas estamos mais bem sucedida quando o fazemos.

A famosa experiência Stanford desde o final dos anos 1960 testou a capacidade das crianças pré-escolares de resistir à tentação de gratificação instantânea - e não deu algumas idéias poderosas sobre a força de vontade e auto-disciplina. No experimento, os quatro anos de idade foram colocados em um quarto por si só com um marshmallow em uma placa na frente deles, e disse que eles poderiam quer comer a guloseima agora, ou se eles esperaram até que o pesquisador retornou 15 minutos depois, eles poderiam ter dois marshmallows.

Enquanto a maioria das crianças disseram que esperar, eles muitas vezes se esforçou para resistir e, em seguida, deu-nos, comer o petisco antes do pesquisador retornou,TEMPO relata . As crianças que conseguiu adiar para o total de 15 minutos geralmente utilizadas táticas de evasão, como se afastando ou cobrindo seus olhos. As implicações do comportamento das crianças foram significativos: Aqueles que foram capazes de adiar a gratificação eram muito menos propensos a ser obesos, ou terdependência de drogas ou problemas de comportamento no momento em que eram adolescentes, e foram mais bem sucedidos na vida adulta.

Podemos experimentar impulsos morais profundamente conflitantes.

Um estudo de 1961 pelo famoso psicólogo de Yale Stanley Milgram testado (e alarmante) até onde as pessoas iriam para obedecer as figuras de autoridade quando lhe pediram para prejudicar os outros, eo intenso conflito interno entre a moral pessoal e a obrigação de obedecer as figuras de autoridade.

Milgram queria conduzir o experimento para fornecer insights sobre como criminosos de guerra nazistas poderiam ter perpetuado atos indizíveis durante o Holocausto.Para fazê-lo, ele testou um par de participantes, um considerado o "professor" e outro considerado o "aprendiz". O professor foi instruído para administrar choques elétricos para o aluno (que foi supostamente sentado em outra sala, mas na realidade não estava sendo chocado) cada vez que tenho perguntas erradas. Milgram em vez jogou gravações que fez parecer que o aluno estava com dor, e se o assunto "professor", expressou o desejo de parar, o experimentador incitou-o a ir em frente. Durante a primeira experiência, 65 por cento dos participantes administrado um choque doloroso, definitiva 450 volts (identificado como "XXX"), embora muitos estavam visivelmente estressado e desconfortável sobre como fazer isso.

Embora o estudo comumente tem sido visto como um aviso de obediência cega à autoridade, Scientific American recentemente revisitou-lo, argumentando que os resultados foram mais sugestivo de conflito moral profundo.

"Natureza moral humana inclui uma propensão a ser compreensivo, amável e bom para os nossos colegas de parentesco e de grupo, além de uma inclinação a ser xenófobo, cruel e mal aos outros tribais", escreveu o jornalista Michael Shermer . "As experiências de choque revelar obediência cega, mas não tendências morais conflitantes que se encontram profundamente dentro de si."

Recentemente, alguns comentadores têm chamado a metodologia de Milgram em causa, e um crítico observou que os registros do experimento realizado na Universidade de Yale sugerem que 60 por cento dos participantes realmente desobedeceram ordens para administrar o choque mais alta dosagem.

Estamos facilmente corrompidos pelo poder.

Há uma razão psicológica por trás do fato de que quem está no poder, por vezes, agir para com os outros, com um senso de direito e desrespeito. Um estudo de 2003publicado na revista Psychological Review colocar os alunos em grupos de três para escrever um pequeno papel em conjunto. Dois estudantes foram orientados a escrever o papel, enquanto o outro foi dito para avaliar o papel e determinar quanto cada aluno seria pago. No meio de seu trabalho, a pesquisadora trouxe um prato de cinco cookies.Embora geralmente a última bolacha nunca foi comido, o "chefe" quase sempre comia a quarta cookie - e comeu-o de forma descuidada, de boca aberta.

"Quando os pesquisadores dar às pessoas o poder em experimentos científicos, eles são mais propensos a tocar fisicamente os outros de maneiras potencialmente inapropriados, para paquerar em mais forma direta, para fazer escolhas arriscadas e apostas, para fazer primeiras ofertas nas negociações, para falar a sua mente, e para comer bolinhos como o Cookie Monster, com migalhas todo o queixo e baús ",psicólogo Dacher Keltner, um dos líderes do estudo, escreveu em um artigo para Greater Good Centro de Ciência da UC Berkeley .

Buscamos lealdade para com os grupos sociais e são facilmente atraídos para intergrupais conflito.

Este clássico de 1950 psicologia social experimento brilhou uma luz sobre a base psicológica possível de por que os grupos sociais e os países encontram-se envolvidos em conflito uns com os outros - e como eles podem aprender a cooperar novamente.

O líder do estudo Muzafer Sherif levou dois grupos de 11 meninos (todos os 11 de idade) para Robbers Cave State Park, em Oklahoma para "acampamento de verão."Os grupos (chamados os "Eagles" e os "Rattlers") passou uma semana de intervalo, se divertindo juntos e colagem, sem o conhecimento da existência do outro grupo.Quando os dois grupos finalmente integrado, os meninos começaram a chamar nomes uns aos outros, e quando começou a competir em vários jogos, mais conflito se seguiu e, eventualmente, os grupos se recusou a comer juntos. Na próxima fase da pesquisa, Sherif projetado experimentos para tentar conciliar os meninos, tendo-lhes desfrutar de atividades de lazer em conjunto (o que não foi bem sucedida) e, em seguida, tê-los a resolver um problema em conjunto, o que finalmente começou a diminuir o conflito.

Nós só precisamos de uma coisa para ser feliz.

A 75-year Harvard Grant --um estudo dos estudos longitudinais mais abrangentes já realizados - seguido 268 alunos de graduação de Harvard masculinos das classes de 1938-1940 (agora bem em seus 90 anos) por 75 anos, coleta regular de dados sobre vários aspectos da suas vidas. A conclusão universal? Amor realmente é tudo o que importa, pelo menos quando se trata de determinar a felicidade a longo prazo e satisfação com a vida.

Diretor de longa data do estudo, o psiquiatra George Vaillant, disse ao jornal The Huffington Post que existem dois pilares da felicidade: "Um é amar o outro é encontrar uma maneira de lidar com a vida que não empurre o amor de distância.".Por exemplo, um dos participantes iniciaram o estudo com a classificação mais baixa para a estabilidade futura de todos os sujeitos e ele já havia tentado o suicídio. Mas, ao final de sua vida, ele era um dos mais felizes. Por quê? Como Vaillant explica: "Ele passou a vida procurando o amor."

Nós prosperamos quando temos uma forte auto-estima e status social.

Alcançar a fama e sucesso não é apenas um impulso do ego - que também poderia ser uma chave para a longevidade, de acordo com o Oscar vencedores estudo notório.Pesquisadores da Sunnybrook de Toronto e Faculdade de Ciências da Saúde Centro da Mulher descobriu que atores Academy Award-winning e diretores tendem a viver mais do que aqueles que foram nomeados, mas perdeu, com a vitória atores e atrizes outliving seus pares de perder por quase quatro anos.

"Não estamos dizendo que você vai viver mais tempo se você ganhar um Oscar,"Donald Redelmeier, o principal autor do estudo, disse à ABC News . "Ou que as pessoas devem sair e fazer cursos de agir. A nossa principal conclusão é simplesmente que os fatores sociais são importantes ... Ele sugere que um sentido interno de auto-estima é um aspecto importante para a saúde e os cuidados de saúde."

Estamos constantemente a tentar justificar as nossas experiências para que elas fazem sentido para nós.

Qualquer um que tenha tomado um calouro Psych classe 101 está familiarizado com a dissonância cognitiva, uma teoria que diz que os seres humanos têm uma propensão natural para evitar o conflito psicológico baseado em crenças desarmônicas ou mutuamente exclusivos. Em um freqüentemente citado 1.959 experimento , psicólogo Leon Festinger pediu aos participantes para realizar uma série de tarefas maçantes, como o giro estacas em um botão de madeira, por uma hora. Eles foram, então, paga US $ 1 ou US $ 20 a contar uma "participante de espera" (aka um pesquisador) que a tarefa foi muito interessante. Aqueles que foram pagos US $ 1 a mentira classificado como as tarefas mais agradáveis ​​do que aqueles que foram pagou US $ 20. Sua conclusão? Aqueles que foram pagos mais sentiram que tinham justificação suficiente para ter realizado a tarefa rote por uma hora, mas aqueles que só foram pagos um dólar sentiu a necessidade de justificar o tempo gasto (e reduzir o nível de dissonância entre suas crenças e seu comportamento) dizendo que a atividade foi divertido. Em outras palavras, nós geralmente dizemos a nós mesmos encontra-se para tornar o mundo aparecer, um lugar harmonioso mais lógica.

Nós compramos em estereótipos em grande forma.

Estereotipar vários grupos de pessoas com base em grupo social, etnia ou classe é algo que quase todos nós fazemos, mesmo que fazer um esforço para não - e pode levar-nos a tirar conclusões injustas e potencialmente prejudiciais sobre populações inteiras. Os experimentos de NYU psicólogo John Bargh sobre "automaticidade do comportamento social" revelou que muitas vezes julgamos as pessoas com base em estereótipos inconscientes - e não podemos deixar de agir sobre eles. Nós também tendem a comprar em estereótipos para os grupos sociais que vemos nós mesmos sendo uma parte. Em um estudo, Bargh descobriu que um grupo de participantes que foram convidados a decifrar palavras relacionadas com a velhice - "Florida", "impotente" e "enrugada" - andou significativamente mais lento no corredor depois da experiência que o grupo que unscrambled palavras não relacionadas com a idade.Bargh repetiram as descobertas em dois outros estudos semelhantes que forçados estereótipos baseados na raça e polidez.

"Estereótipos são categorias que têm ido longe demais", disse Bargh Psychology Today . "Quando usamos estereótipos, tomamos no sexo, a idade, a cor da pele da pessoa antes de nós, e nossas mentes responder com mensagens que dizem hostil, estúpido, lento, fraco. Essas qualidades não estão lá fora em o meio ambiente. Eles não refletem a realidade ".

TAMBÉM NO HUFFPOST:

http://www.huffingtonpost.com

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Um Método Perigoso - 2011 (Onde Encontar?)

Sinopse 

Em 1907, Sigmund Freud (Viggo Mortensen) e Carl Jung (Michael Fassbender) iniciam uma parceria que iria mudar o rumo das ciências da mente assim como o das suas próprias vidas. Seis anos depois, tudo isso se altera e eles tornam-se antagónicos, tanto no que diz respeito às suas considerações científicas como no que se refere às questões de foro íntimo. Entre os dois, para além das divergências de pensamento, surge Sabina Spielrein (Keira Knightley), uma jovem russa de 18 anos internada no Hospital Psiquiátrico de Burgholzli. Com diagnóstico de psicose histérica e tratada através dos recentes métodos psicanalíticos, ela torna-se paciente e amante de Jung e, mais tarde, em colega e confidente de Freud. Isto, antes de se tornar numa psicanalista de renome.
Realizado por David Cronenberg ("eXistenZ", "Crash"), "Um Método Perigoso" é baseado na peça "The Talking Cure", do dramaturgo e argumentista inglês, nascido nos Açores, Christopher Hampton, inspirada na obra de John Kerr. PÚBLICO

Este site oferece bons Títulos de Psicologia, METEORARS

Título original: A Dangerous Method

De: David Cronenberg 

Com: Michael Fassbender , Viggo Mortensen , Keira Knightley 

Género:

Drama, Thriller

Áudio: Português e Inglês

Legendas: Português

Classificação:

M/16

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Freud Além da Alma - 1962 (Onde Encontar?)

Título original: Freud

De: John Huston

Com: Montgomery Clift, Susannah York, Larry Parks

Género: Biografia , Drama

Áudio: Inglês

Legendas: Português

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Sinopse 

1885. Enquanto a maioria de seus colegas se recusa a tratar a histeria acreditando tratar-se simulação, Sigmund Freud (Montgomery Clift) faz avanços usando a hipnose. Sua principal paciente é uma jovem que não bebe água e é atormentada diariamente pelo mesmo pesadelo.

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Jung, Sonhos e Autoconsciência - Resumo de Magnus Macedo

Um resumo de Magnus Macedo sobre parte da obra de Jung

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Baseado exclusivamente no trabalho de conclusão de curso de Magnus Cesar de Macedo, aluno da The Society of Analytical Psychology - London - affiliated to the Centre of Psychoanalytical Studies of Essex University, Colchester, Essex U.K.  

Tradução de Geraldo J Ballone

Por "psique" entendemos "o conjunto de todos os processos psíquicos, tanto conscientes como inconscientes" (CW vol. 6, página 463). A psique, portanto, é constituída por imagens refletidas e processadas no cérebro. Imagens, sons, emoções, sensações do mundo objetivo são processadas no cérebro de forma claramente demonstrada pela neurociência moderna. Através da ressonância magnética os pesquisadores são capazes de detectar e registrar os movimentos mais "refinados" da energia que ocorre em todo o cérebro. Em nosso mundo moderno a psicanálise e a neurociência caminham de mãos dadas, contribuindo entre si e reciprocamente para as recentes aquisições do conhecimento.

Mas a verdadeira natureza da psique ainda está muito além da compreensão objetiva, mecanicista e reducionista da neurologia, da psicopatologia, psiquiatria e das neurociências em geral. Jung defende a idéia de que as imagens e objetos assumem o caráter de consciência apenas quando têm alguma associação ao ego, caso não se associem ao ego esse material permanece em nível inconsciente. A perda de memória é um exemplo típico deste fenômenos psicológico.

A Consciência
A consciência é um fenômeno diretamente relacionado ao Ego. Para Jung, existem quatro funções da consciência; a sensação e razão, imaginação e entendimento. Ele faz ainda uma comparação do fluxo da consciência com um feixe de luz de uma tocha; tudo o que pertence ao feixe de luz visível se torna consciente, aquilo que está fora do feixe de luz, apesar de tenuamente iluminado, é inconsciente. Assim, tudo o que é visto, ouvido, sentido subliminarmente é armazenado no inconsciente, sem mesmo percebermos.

É importante notar, porém, que as imagens de experiências vividas, apesar de inconscientes, não deixam de existir. O fato de não percebermos claramente esses elementos não significa que eles não estejam lá, eles simplesmente não estão à disposição da consciência.

O material vivencial apreendido pela pessoa pode ter representações que variam desde simples lembranças agradáveis da infância, com intensa e gostosa luminosidade resistente ao tempo, até terríveis experiências traumáticas envolvendo todo tipo de abusos psicológicos e físicos dolorosos terrivelmente fixados em nossas memórias. Essas vivências podem se tornar o que Jung chamou de "complexos psicológicos autônomos".

Normalmente, as experiências traumáticas, pelo fato de serem perturbadoras e desagradáveis, são reprimidas, tanto consciente como inconscientemente, pelos chamados "mecanismos psíquicos de autodefesa". Esses mecanismos, com funções psicológicamente lenitivas, acomodam as experiências emocionalmente dolorosas na profundidade do inconsciente.

Algumas vivências reprimidas jamais voltarão a emergir para a superfície de nossa consciência, portanto, serão praticamente esquecidas na profundidade de nosso mundo mental. Entretanto, é comum essas experiência emocionais se rfevestirem de alguma energia afetiva e, dependendo do nível de energia agregada a esses complexos psíquicos, alguns deles se farão presentes na consciência indefinidamente, independentemente de nossa vontade, de nosso consentimento ou nosso controle consciente.

Dependendo da intensidade das experiências vividas e da quantidade de libido (energia) associada a elas, poderão permanecer ativas por longo período de tempo, às vezes por décadas, às vezes para sempre. Os complexos psíquicos fortemente carregados de energia (libido), mesmo estando reclusos na profundidade do inconsciente, poderão se manifestar sutilmente e indiretamente através de nossas atitudes, de nosso humor, de nossa fala, audição, de visões, sonhos, fantasias, enfim, esses complexos psíquicos poderão “contaminar” toda atitude existencial.

A influência que o material psíquico reprimido exerce na vida da pessoa é, além de inegável, variada de acordo com sua carga energética (libidinal). Os casos de repressões com intensidade libidinal muito forte podem estar relacionados a patologias mentais francas, assim como, inversamente, podem se relacionar apenas a certos desconfortos emocionais, muitas vezes considerados "normais", os complexos psíquicos impregnados por energia mais tênue e fraca.

Jung relacionava os atos falhos, como por exemplo, os pequenos lapsos inexplicáveis de memória, como acontece quando uma pessoa substitui o nome de um amigo por outro, de uma namorada por outra, quando um objeto é exaustivamente procurado apesar de estar bastante visível ou mesmo quando se diz algo chocante, como um deslize da língua ou do vocabulário, sem sentido aparente.

Há numerosos exemplos destas ocorrências cotidianas embaraçantes que nada mais são do que reflexos dos complexos psíquicos presentes na vida de todos nós. Freud chamou alguns destes fenômenos de parapraxis, os quais surgem quando os complexos autônomos do inconsciente explodem em eloqüente disseminação energia na consciência, geralmente através de algum impulso.

Esse fenômeno acontece freqüentemente em escala de grande potência nas crises neuróticas agudas, na exuberante sintomatologia da esquizofrenia, nas manifestações histéricas e estados afins. Jung dizia que a neurose surgia quando “a consciência era inundada por material inconsciente”.

Jung argumenta ainda que o inconsciente deve ser considerado "um órgão natural, com sua energia específica própria e criativa". Ele define o conteúdo do inconsciente da seguinte forma:

- Tudo aquilo que eu sei, mas que não estou pensando no momento.
- Tudo que já me foi uma vez consciente, mas agora está esquecido.
- Tudo o que foi percebido pelos meus sentidos, mas não notado pela minha mente consciente.
- Tudo que involuntariamente sentido, pensado, lembrado e feito sem que tenha prestado atenção.
- Todas as coisas futuras que vão tomando forma em mim e chegarão, em algum tempo, à consciência.

Isso compõe o conteúdos do inconsciente, além de toda repressão mais ou menos intencional de pensamentos e sentimentos dolorosos. Jung atribuiu ao inconsciente também uma função compensatória à consciência. Daí a existência dos sonhos, devaneios e fantasias que a humanidade experimenta desde tempos imemoriáveis.

"Por muitos anos tenho cuidadosamente analisados cerca de 2.000 sonhos por ano, assim eu ter adquirido uma certa experiência neste assunto", escreveu Jung em 1954, quando tinha setenta e nove anos. O conhecimento profundo da alquimia, da mitologia grega, das culturas indígenas, da filosofia clássica e oriental, da psiquiatria tornaram Jung um dos grandes expert em sonhos de nosso tempo. Desse vastíssimo material sobre o assunto pode-se sublinhar alguns conceitos de inestimável valor para o conhecimento da psique humana.

Um sonho é um produto psíquico originário do estado de sono e sem motivação consciente. Em um sonho a consciência não está completamente extinta, há sempre um pequeno fragmento atuante. Na maioria dos sonhos, por exemplo, ainda há a consciência do ego, embora seja um ego muito limitado e distorcido, curiosamente conhecido como o ego onírico. É um mero fragmento ou sombra do ego vigil consciente (CW 8 - P305).

Como acontece no estado de vigília, onde as pessoas reais e as coisas entram em nosso campo de visão, no sonho as imagens são inseridas em outro tipo de realidade que faz parte do campo da consciência do ego onírico. Não nos sentimos como se estivéssemos produzindo conscientemente sonhos, pois eles, além de não estarem sujeitos ao nosso controle, obedecem às suas próprias leis. Os sonhos são, obviamente, complexos psíquicos autônomos que se formam por conta própria e de seu próprio material. Por outro lado, a origem das motivações dos sonhos não é de nosso conhecimento consciente e pode-se dizer que os sonhos vêm diretamente do inconsciente (CW 8 - P305).

A existência de fantasias inconscientemente e não realizadas aumenta a freqüência e a intensidade dos sonhos. Quando essas fantasias se tornam conscientes os sonhos mudam seu caráter e se tornam menos intensos e menos freqüentes. A partir disso podemos concluir que os sonhos muitas vezes contêm fantasias que "desejam" se tornarem conscientes.

Sonhos não enganam, não distorcem, não mentem e nem disfarçam; eles sempre procuram expressar algo que o Ego não compreentende ou nem sabe. Um sonho é um auto-retrato espontâneo e de forma simbólica da realidade e da situação do inconsciente.

Assim como o corpo reage fisiologiamente às agressões, ferimentos, infecções ou qualquer outra condição anormal, as funções psíquicas também reagem à perturbações emocionais perigosas com mecanismos de defesa intencional. Entre as reações defensivas propositais (compensatórias) do inconsciente incluímos os sonhos (CW 8 - P253).

Durante a Primeira Guerra Mundial os soldados sonhavam muito menos com a guerra quando estavam no campo de combate do que quando estavam em suas casas. Os psiquiatras militares consideravam fundamental retirar o soldado das linhas de frente quando ele começava a sonhar muito com as cenas de guerra; - isso significava que o soldado já não possuía defesas psíquicas eficientes contra as solicitações (vivenciais) de fora. (CW 8 - P303)

Assim como a atividade psíquica consciente pode criar mecanismos defensivos, inconscientemente nossa atividade psíquica produz sonhos, fantasias, etc. Um sonho que se nos apresenta não é criado conscientemente, apesar de termos consciência de sua percepção e mesmo reprodução. O sonho continua sendo uma fonte de atividade criativa inconsciente (CW 6 - p485).

 "... O inconsciente tem uma função compensatória à consciência, mas especularmos o que o inconsciente é em si, pode ser uma atitude estéril ... Por sua própria natureza, a compreensão do inconsciente vai além de toda nossa cognição e o que conseguimos, apenas, é ter acesso aos produtos do inconsciente, tais como os sonhos e fantasias, mas não temos acesso ao inconsciente em si. Um fato cientificamente comprovado é que os sonhos, por exemplo, quase sempre têm um conteúdo que pode aliviar e corrigir a atitude da consciência. Por isso falamos da função compensatória do inconsciente " (CW 6 - P520).

Para Jung, os instintos e os arquétipos formam o chamado inconsciente coletivo. Coletivo porque, ao contrário do inconsciente pessoal, este tipo de inconsciente não tem características únicas e individuais, mas ocorrência universal, regular e coletiva. Tal como acontece com os instintos, o inconsciente coletivo é um fenômeno comum a toda a humanidade para Jung . Ele defende a idéia de que as imagens do inconsciente coletivo e os arquétipos são a origem e composição dos "grandes sonhos".

Jung atribui aos arquétipos as mesmas qualidades fisiológicas dos instintos, portanto, são fenômenos comuns à toda humanidade. Tal aspecto universal explicaria, para Jung, ter encontrado as mesmas similaridades mitológicas (arquetípicas) nos sonhos de seus pacientes em Basileia, na Suíça, e os aborígines na Austrália. Encontrou ainda as mesmas semelhanças dos sonhos entre os afro-americanos e os europeus arianos, e da mesma forma entre os loucos e os não loucos.

É importante ressaltar que, do ponto de vista junguiano, existem cinco grupos principais de fatores instintivos, a fome, a sexualidade, a criatividade, a atividade e a reflexão, sendo esta última de natureza cultural por excelência (P CW8 114). Jung, ao contrário do filósofo inglês John Locke(1), acreditava que "o homem não nasce como uma tábula rasa", mas com um cérebro que é o resultado do desenvolvimento de uma longa sucessão e cadeia de antepassados  (CW 8 p 372).

 (1) - O filósofo inglês John Locke (1632-1704), considerado o protagonista do empirismo, detalhou a teoria da Tabula Rasa em seu livro, Ensaio acerca do Entendimento Humano (1690). Para Locke, todas as pessoas nascem sem saber de absolutamente nada, sem impressões alguma, sem conhecimento algum. Então todo o processo do conhecer, do saber e do agir é aprendido pela experiência, depois do nascimento pela tentativa e erro (i.e. o homem nasce como se fosse uma "folha em branco"). Contra esse argumento Jung faz uma comparação: seria como se os passaros, ao nascerem, precisassem cada um aprender por si a tecer seu ninho. 

Segundo Jung, "se o inconsciente coletivo não existisse, tudo poderia ser alcançado através da educação; esta poderia reduzir um ser humano a uma máquina psíquica com a impunidade, ou transformá-lo em um ideal" (CW8 P373). Em última análise, oinconsciente coletivo seria um depositário do mundo, da existência humana, estaria inserido na estrutura do cérebro e do sistema nervoso simpático (CW8 P373).

A Unidade “SELF e ALMA”
Por "self" entendemos um conceito empírico, ou seja, “toda a gama de fenômenos psíquicos no ser humano. Ela expressa a unidade da personalidade como um todo” (CW vol. 6, p 460). Por "alma" entendemos “um complexo funcional definido que pode ser mais bem descrito como uma personalidade” (CW vol. 6, p 463). Para Jung, a unidade do Self e Soul representa a razão da nossa própria existência. Esta unidade, ou personalidade, tem características únicas em cada um de nós. Por causa dessa particularidade o nosso inconsciente não age apenas de forma instintiva e coletiva, mas, sobretudo, de forma subjetiva e pessoal.

A descrição de Ego para Jung 
Mesmo se o Ego ocupasse o centro da psique, ele não representaria a totalidade do Self. O ego pode ser mais bem descrito como um complexo psíquico com a mesma natureza da consciência. Daí Jung ter falado em "ego-complexo", que seria apenas mais um complexo psíquico entre outros.

O Ego é um complexo que não compreende o ser humano total, uma função que esquece infinitamente mais do que sabe. Não obstante, o Ego tem visto e ouvido infinitamente, mas nunca se tornou plenamente consciente. Há pensamentos completamente formados que surgem fora do alcance da consciência e dos quais o Ego nada sabe. O Ego tem uma vaga noção da incrível e importante função reguladora do sistema nervoso simpático em relação ao processo de equilíbrio interno do corpo. O Ego talvez compreenda uma parte menor do que uma consciência plena teria de compreender (CW Vol.8 p 324).

É evidente que o modelo da psique de Jung não foi baseada apenas no Ego, ou no ego- complexo, mas sobretudo, também em outros complexos. Se tomarmos o diagrama abaixo como base de entendimento da psique humana, percebemos o Ego como parte consciente e parte inconsciente. A mesma localização dupla se aplica para a sensação e para a intuição.

O sentimento, por sua vez, se instala bem no fundo do inconsciente, enquanto opensamento está totalmente consciente. Tal diagrama (figura) gerou inúmeras e acaloradas discussões no mundo psicanalítico ao longo do tempo, muito embora tenha contribuído didaticamente para o estudo e compreensão do assunto complexo como a psique.

Apesar de ter havido numerosas tentativas, desde nossa pré-história, para classificar e categorizar as diferenças entre os indivíduos, o ser humano nunca conseguiu realmente encontrar uma solução definitiva para este enigma, talvez simplesmente porque não se tratar de um enigma.
Não obstante, através de sua teoria de tipos psicológicos Jung criou um princípio que tem sido aplicado como um ponto de observação em muitas práticas analíticas modernas, mesmo por diferentes escolas de pensamento psicanalítico.

A contribuição dos tipos psicológicos de Jung hoje é reconhecida mundialmente como um dos princípios básicos de classificação psíquica. Esse conceito junguiano tem influência mesmo fora do campo psicanalítico, como é o caso da tipologia de Myers-Briggs, por exemplo, é muito popular na formação em gestão e negócios.

A suposição de que só existe uma psicologia ou apenas um princípio psicológico fundamental ao ser humano é de uma tirania intolerável, é um preconceito pseudocientífico para com o homem comum e sua psicologia. É igualmente intolerável falar de uma "realidade" única. A realidade é, de fato, aquilo vivenciado pela alma humana [...] e mesmo quando a realidade é tratada por um espírito científico, não se deve esquecer que a ciência não é a ‘summa’ da vida, mas apenas uma das formas de pensamento humano (CW vol. 6 p 41).

Emprestado da fisiologia e de Goethe, Jung usou diástole e sístole como bases para desenvolver sua teoria da "Extroversão-Introversão", os tipos básicos de personalidade. Diástole na fisiologia da cardiologia significa o momento em que o coração relaxa e deixa o sangue fluir para dentro dele. Sístole, pelo contrário, é quando os músculos cardíacos se contraem para bombear o sangue para fora dele.

Como o próprio Jung observa, os nomes e os conceitos para descrever o mecanismo da introversão-extroversão podem ter muito sentido para o observador em questão; no entanto, talvez ele tenha preferido esses termos devido o seu fascínio por Goethe, que utilizou a mesma metáfora em sua obra Fausto.

Jung descreveu a si próprio como um "pensador introvertido" com a "intuição" como sua segunda função mais forte. Por outro lado, Goethe poderia ser descrito como o “pensador extrovertido”, tendo também a" intuição "como sua segunda função mais forte.

Extroversão é uma expansão da libido (energia).  
No estado extrovertido as pessoas pensam, sentem e agem em função do objeto ... Em certo sentido a extroversão é uma transferência de interesse do sujeito para o objeto ... A extroversão é “ativa” quando intencional e “passiva” quando o objeto contém um interesse subjetivo. Quando a extroversão é habitual na vida da pessoa falamos em um tipo extrovertido (CW vol. 6 p427).

Dependendo da situação que nos encontramos todos nós podemos ser introvertidos ou extrovertidos, embora exista também uma importante condição herdada geneticamente capaz de influir sobre a predominância de um tipo ou outro.

Para Otto Gross o tipo extrovertido representa o gênio "civilizador" e do tipo introvertido o gênio "cultural", a primeira para a realização prática e a última para a invenção abstrata.
Extrovertidos e introvertidos também podem ser subdivididos em quatro subtipos de acordo com as quatro funções psicológicas. Isso acabará resultando em oito tipos categóricos:

1. Extrovertido tipo pensamento,
2. Extrovertido tipo sensação,
3. Extrovertido tipo intuitivo,
4. Extrovertido tipo sentimento,
5. Introvertido tipo pensamento,
6. Introvertido tipo sensação,
7. Introvertido tipo intuitivo,
8. Introvertido tipo sentimento.

Na realidade, estas funções não estão igualmente presentes na vida real, havendo sempre uma predominância de uma delas sobre as demais, as quais ficam em segundo plano, isto é, uma disposição predominantemente emocional não pode também predominantemente pensar racionalmente. Algumas pessoas são guiadas em suas vidas, por seus sentimentos, outros por seu pensamento, outros ainda por sua sensibilidade e, finalmente, outros por sua intuição, independentemente serem extro ou introvertidos. Essas pessoas podem ser extrovertidas ou introvertidas, dependendo do seu ambiente cultural e de formação genética.

Há introvertidos e extrovertidos otimistas, bem como introvertidos e extrovertidos pessimistas. Apesar das classificações não bastarem para explica a psique da pessoa em sua individualidade, uma compreensão dos tipos psicológicos abre o caminho para uma melhor compreensão da psicologia humana em geral (CW 6 p 516).

ALMA: anima, animus, persona, sombra.
Mais clara, talvez, do que qualquer outra ciência, a psicologia demonstra a transição espiritual a partir da idade clássica à moderna. A história da psicologia até ao século XVII consiste essencialmente na enumeração das doutrinas sobre a "alma", mas a "alma" nunca foi capaz de obter uma definição como objeto investigado.Assim, Jung desenvolveu uma teoria caracterizando a alma através de quatro conceitos psicológicos: anima/animus, ego, persona e sombra. Ele chamou esta idéia “Complexos Funcionais” ou de “Personalidade”.

Quando ele fala da alma como "anima", ele se refere ao aspecto feminino dos seres humanos. O homem, apesar de masculino, por exemplo, tem uma alma feminina, ou anima, enquanto a mulher, apesar de feminina, tem uma alma masculina, ou um animus. Se tomarmos a persona de um homem através de seu lado "exterior", ele estará mostrando o seu animus natural para o mundo externo, assim, esperamos que ele tenha a anima na alma.

O motivo é que um lado complementa o outro, diz Jung. A anima geralmente compensa todas as qualidades que faltam na atitude consciente de um homem masculino. Isto explica porque apenas os homens viris estão mais sujeitos à fraquezas e sugestionabilidade características do sexo feminino. Por outro lado, apenas as mulheres mais femininas podem mostrar uma intratabilidade, obstinação e teimosia em sua vida interior comparável apenas às atitude externas masculinas.Estes são traços masculinos que, ao contrário da atitude exterior feminina, mostram qualidades de sua alma, tal como uma alma tipo animus ".

Partindo do ponto de vista junguiano de que a "alma" é o mesmo que "personalidade" ou o mesmo que anima/animus, isso nos levaria a pensar que deve existir uma dissociação da personalidade mesmo diante da normalidade, como se fosse “anjo para o exterior e o diabo em casa”, ou vice-versa, é uma forma de dividir personagem muito comum em nossa experiência cotidiana.

Dependendo da identificação do ego com a situação, e se isso se torna uma atitude habitual, em seguida, o indivíduo desenvolverá uma personalidade dividida, uma parte adaptada à vida doméstica e outra (uma 'persona') para a vida social. Este é um caso comum difundido em nossa sociedade.

Jung define a persona como "... o sistema individual de adaptação para o mundo. Toda vocação, profissão ou papel social, por exemplo, tem a sua própria persona característica. Pode-se dizer, com pouco de exagero, que a persona é aquilo que na realidade não é, mas tanto si mesmo, quanto os outros acham que é" (CW9, n º 221).

Já que temos falado sobre o ego, anima/animus e persona, agora veremos o quarto conceito, o mais complicado deles, o complexo funcional chamado “sombra”. A sombra, no entender de Jung, é a obscuridade, a peça de origem coletiva da personalidade inconsciente, misteriosa e nebulosa. "A sombra é aquilo que a pessoa deseja não ser" (Para CW16 470).

A sombra compreende todo o aspecto histórico do inconsciente, compõe-se de sentimentos ocultos, reprimidos em sua maior parte, complexo de culpa e de inferioridade, cujas origens remontam ao reino animal do qual fazemos e fazia parte nossos ancestrais... Acreditava-se que a sombra do ser humano era a fonte natural de todo o mal, porém, através da investigação do inconsciente humano, sabe-se agora que sua sombra, não é constituída apenas de tendências moralmente condenáveis, mas também de uma série de boas qualidades, como por exemplo, os instintos normais, as reações adequadas à sobrevivência, a compreensão realista, impulsos criativos, etc. (CW 9 parágrafos 422 e 423).

Em sua última definição Jung observa que a sombra é também a sede da criatividade, racionalidade, força e outras boas qualidades da psique humana. Mas os maus aspectos da sombra realmente podem ser esmagadores. O fisiológico caráter egoísta deste aspecto de nossa personalidade é preocupante. É assim que uma pessoa tende a projetar seus próprios aspectos negativos sobre as outras. Devemos perceber que, em geral, todas as más qualidades que nos constatamos nos outros vem, de fato, de nós mesmos. É fácil atribuir aos projetos alheios alguns defeitos que justificam nossa intolerância.

Geralmente nós acusamos nosso inimigo de nossa própria falhas. A psicologia da guerra fez isso de forma bem clara: “tudo que meu país faz é bom, tudo o que os outros países fazem é mau." Como os indivíduos têm esse tipo de psicologia primitiva, toda tentativa de trazer tais projeções antigas para a consciência é tida como irritante. Naturalmente gostaríamos de ter melhores relações com os companheiros, mas apenas na condição deles viverem tal como nossas expectativas, em outras palavras, que os outros estejam dispostos à nossas expectativas" (CW 8 p 271).

Assim, é bastante clara a razão de tantos conflitos e atrocidades em todo o mundo ao longo da história da humanidade. O mal também é parte da formação da natureza psíquica do ser humano. Jung acreditava que só através do autoconhecimento o homem seria capaz de minimizar ou, talvez, acabar finalmente com os conflitos causados pelos instintos primitivos.

 “Hoje precisamos da psicologia por razões que envolvem a nossa própria existência.Ficamos perplexos e estupefatos diante dos fenômenos do nazismo e do bolchevismo, porque não sabemos nada sobre ser humano ou, ao menos, temos apenas uma imagem parcial e distorcida dele. Se tivéssemos autoconhecimento este não seria o caso. Estamos face a face com a terrível questão do mal e nem sequer sabemos que está diante de nós, muito menos o que fazer contra ele” (Memories dreams reflections, p 363).

Jung acreditava que tocar o mal levava ao risco de sucumbir a ele e não devemos sucumbir nem ao bem, nem ao mau. Sucumbir ao que crie uma unilateralidade é uma espécie de vício que também não faz uma personalidade saudável. “O mal tem que ser ponderado, tanto quanto o bem, afinal, o bem e o mal não são extensões de um ideal e de fazer abstrações, ambos pertencem ao ‘claro-escuro’ da vida ... em última instância, não há nenhum bem que não possa produzir o mal e nenhum mal que não possa produzir o bem" (CW 12, p 31).

O perigo que ameaça a todos nós vem da psique do indivíduo e da massa coletiva, não da natureza ... "Se certas pessoas perdem a cabeça hoje em dia, pode resultar em uma bomba de hidrogênio" (Memories dreams reflections, p 154). Por isso o autoconhecimento é crucial para a sobrevivência e desenvolvimento psicológico da humanidade. E a este processo de autoconhecimento Jung chamou de "individuação".

Individuação 
A individuação é um processo natural que ocorre a todos nós em um determinado período de nossas vidas. Normalmente acontece entre meados dos trinta e o final dos quarenta anos. É o momento em que o indivíduo começa lentamente deixar de ser uma auto comunal para se tornar um indivíduo com afirmações próprias e opiniões próprias sobre as coisas.

A partir daí ele já não é tão influenciado pelo comportamento da massa, mas, ao invés disso, desenvolve suas próprias características de atitudes diante da vida. Mesmo assim, a maioria de nós nunca será capaz de dissociar completamente do comportamento da massa e do pensamento coletivo, portanto, o processo de individuação é crucial para nos diferenciarmos. Nós, seres humanos, somos animais sociais por natureza e, naturalmente, nos influenciamos mutuamente de várias e distintas maneiras.

O processo de individuação retorna o ser humano ao seu interior, ao seu mundo subjetivo, que certamente estará cheio de novas descobertas e realizações de seu próprio eu. Poderia ser chamado de "maturidade da alma humana”, quando a morte parece mais à vista e questões existenciais, inevitavelmente, começam a surgir. "O significado é então tudo o que procura”.
Assim, o processo de individuação é crucial para o desenvolvimento da humanidade. Se as populações foram compostas de equilíbrio, de indivíduos com psique saudável, muitos problemas poderiam ter sido evitados em nosso mundo atual.

Para resumir de maneira minimalista o vasto material que Jung escreveu sobre a psique: o autoconhecimento da própria psique representaria uma transformação coletiva positiva que poderia poupar a humanidade de uma parte significativa de sofrimento e desespero.
Um homem deve ser capaz de conhecer sua própria capacidade de fazer o bem e o mal ... E como Jung afirmou em 1906, o ser humano moderno é rico em conhecimento, mas pobre em sabedoria ...Parece que o mundo não mudou muito desde então.

Magnus Cesar de Macedo

Bibliography:
Jung, C.G. - Collected Works 5, Symbols of Transformation, Bollingen series XX – Princeton University Press, NJ US
Jung, C.G. – Collected Works 6, Psychological Types, Bollingen
Series XX – Princeton University Press, NJ US
Jung, C.G. – Collected Works 8, Structure and Dynamics of the Psyche, Bollingen Series XX – Princeton University Press, NJ US
Jung, C.G. – Collected Works 9, Archetypes and The Collective Unconscious, Part I, Bolllingen Series XX – Princeton University Press, NJ US
Jung, C.G. – Collected Works 12, Psychology and Alchemy, Routledge Edition, England UK
Jung, C.G. – Dreams, Routledge Classics, London and New York editions 2002. England UK
Jung, C.G. – Memories, Dream, Reflections – Fontana Press
London, UK

Leia Mais

Carl Gustav Jung

Jung via o pensamento e o sentimento como maneiras alternativas de elaborar julgamentos e tomar decisões. | Filosofia | Psicologia |

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Dentre todos os conceitos de Carl Gustav Jung, a idéia de introversão e extroversão são as mais usadas. Jung descobriu que cada indivíduo pode ser caracterizado como sendo primeiramente orientado para seu interior ou para o exterior, sendo que a energia dos introvertidos se dirige em direção a seu mundo interno, enquanto a energia do extrovertido é mais focalizada no mundo externo. 

Entretanto, ninguém é totalmente introvertido ou extrovertido. Algumas vezes a introversão é mais apropriada, em outras ocasiões a extroversão é mais adequada mas, as duas atitudes se excluem mutuamente, de forma que não se pode manter ambas ao mesmo tempo. Também enfatizava que nenhuma das duas é melhor que a outra, citando que o mundo precisa dos dois tipos de pessoas. Darwin, por exemplo, era predominantemente extrovertido, enquanto Kant era introvertido por excelência. 

O ideal para o ser humano é ser flexível, capaz de adotar qualquer dessas atitudes quando for apropriado, operar em equilíbrio entre as duas.

As Atitudes: Introversão e Extroversão
Os introvertidos concentram-se prioritariamente em seus próprios pensamentos e sentimentos, em seu mundo interior, tendendo à introspecção. O perigo para tais pessoas é imergir de forma demasiada em seu mundo interior, perdendo ou tornando tênue o contato com o ambiente externo. O cientista distraído, estereotipado, é um exemplo claro deste tipo de pessoa absorta em suas reflexões em notável prejuízo do pragmatismo necessário à adaptação.

Os extrovertidos, por sua vez, se envolvem com o mundo externo das pessoas e das coisas. Eles tendem a ser mais sociais e mais conscientes do que acontece à sua volta. Necessitam se proteger para não serem dominados pelas exterioridades e, ao contrário dos introvertidos, se alienarem de seus próprios processos internos. Algumas vezes esses indivíduos são tão orientados para os outros que podem acabar se apoiando quase exclusivamente nas idéias alheias, ao invés de desenvolverem suas próprias opiniões.

As Funções Psíquicas
Jung identificou quatro funções psicológicas que chamou de fundamentais: pensamento, sentimento, sensação e intuição. E cada uma dessas funções pode ser experienciada tanto de maneira introvertida quanto extrovertida.

O Pensamento
Jung via o pensamento e o sentimento como maneiras alternativas de elaborar julgamentos e tomar decisões. O Pensamento, por sua vez, está relacionado com a verdade, com julgamentos derivados de critérios impessoais, lógicos e objetivos. As pessoas nas quais predomina a função do Pensamento são chamadas de Reflexivas. Esses tipos reflexivos são grandes planejadores e tendem a se agarrar a seus planos e teorias, ainda que sejam confrontados com contraditória evidência.

O Sentimento Tipos sentimentais são orientados para o aspecto emocional da experiência. Eles preferem emoções fortes e intensas ainda que negativas, a experiências apáticas e mornas. A consistência e princípios abstratos são altamente valorizados pela pessoa sentimental. Para ela, tomar decisões deve ser de acordo com julgamentos de valores próprios, como por exemplo, valores do bom ou do mau, do certo ou do errado, agradável ou desagradável, ao invés de julgar em termos de lógica ou eficiência, como faz o reflexivo.

A Sensação Jung classifica a sensação e a intuição juntas, como as formas de apreender informações, diferentemente das formas de tomar decisões. A Sensação se refere a um enfoque na experiência direta, na percepção de detalhes, de fatos concretos. A Sensação reporta-se ao que uma pessoa pode ver, tocar, cheirar. É a experiência concreta e tem sempre prioridade sobre a discussão ou a análise da experiência.

Os tipos sensitivos tendem a responder à situação vivencial imediata, e lidam eficientemente com todos os tipos de crises e emergências. Em geral eles estão sempre prontos para o momento atual, adaptam-se facilmente às emergências do cotidiano, trabalham melhor com instrumentos, aparelhos, veículos e utensílios do que qualquer um dos outros tipos.

A Intuição A intuição é uma forma de processar informações em termos de experiência passada, objetivos futuros e processos inconscientes. As implicações da experiência (o que poderia acontecer, o que é possível) são mais importantes para os intuitivos do que a experiência real por si mesma. Pessoas fortemente intuitivas dão significado às suas percepções com tamanha rapidez que, via de regra, não conseguem separar suas interpretações conscientes dos dados sensoriais brutos obtidos. Os intuitivos processam informação muito depressa e relacionam, de forma automática, a experiência passada com as informações relevantes da experiência imediata.

Arquétipos

Dentro do Inconsciente Coletivo existem, segundo Jung, estruturas psíquicas ou Arquétipos. Tais Arquétipos são formas sem conteúdo próprio que servem para organizar ou canalizar o material psicológico. Eles se parecem um pouco com leitos de rio secos, cuja forma determina as características do rio, porém desde que a água começa a fluir por eles. Particularmente comparo os Arquétipos à porta de uma geladeira nova; existem formas sem conteúdo - em cima formas arredondadas (você pode colocar ovos, se quiser ou tiver ovos), mais abaixo existe a forma sem conteúdo para colocar refrigerantes, manteiga, queijo, etc., mas isso só acontecerá se a vida ou o meio onde você existir lhe oferecer tais produtos. De qualquer maneira as formas existem antecipadamente ao conteúdo. Arquetipicamente existe a forma para colocar Deus, mas isso depende das circunstâncias existenciais, culturais e pessoais. Jung também chama os Arquétipos de imagens primordiais, porque eles correspondem freqüentemente a temas mitológicos que reaparecem em contos e lendas populares de épocas e culturas diferentes. Os mesmos temas podem ser encontrados em sonhos e fantasias de muitos indivíduos. De acordo com Jung, os Arquétipos, como elementos estruturais e formadores do inconsciente, dão origem tanto às fantasias individuais quanto às mitologias de um povo. A história de Édipo é uma boa ilustração de um Arquétipo. É um motivo tanto mitológico quanto psicológico, uma situação arquetípica que lida com o relacionamento do filho com seus pais. Há, obviamente, muitas outras situações ligadas ao tema, tal como o relacionamento da filha com seus pais, o relacionamento dos pais com os filhos, relacionamentos entre homem e mulher, irmãos, irmãs e assim por diante. O termo Arquétipo freqüentemente é mal compreendido, julgando-se que expressa imagens ou motivos mitológicos definidos. Mas estas imagens ou motivos mitológicos são apenas representações conscientes do Arquétipo. O Arquétipo é uma tendência a formar tais representações que podem variar em detalhes, de povo a povo, de pessoa a pessoa, sem perder sua configuração original. Uma extensa variedade de símbolos pode ser associada a um Arquétipo. Por exemplo, o Arquétipo materno compreende não somente a mãe real de cada indivíduo, mas também todas as figuras de mãe, figuras nutridoras. Isto inclui mulheres em geral, imagens míticas de mulheres (tais como Vênus, Virgem Maria, mãe Natureza) e símbolos de apoio e nutrição, tais como a Igreja e o Paraíso. O Arquétipo materno inclui aspectos positivos e negativos, como a mãe ameaçadora, dominadora ou sufocadora. Na Idade Média, por exemplo, este aspecto do Arquétipo estava cristalizado na imagem da velha bruxa. Jung escreveu que cada uma das principais estruturas da personalidade seriam Arquétipos, incluindo o Ego, a Persona, a Sombra, a Anima (nos homens), o Animus (nas mulheres) e o Self.

Símbolos

De acordo com Jung, o inconsciente se expressa primariamente através de símbolos. Embora nenhum símbolo concreto possa representar de forma plena um Arquétipo (que é uma forma sem conteúdo específico), quanto mais um símbolo se harmonizar com o material inconsciente organizado ao redor de um Arquétipo, mais ele evocará uma resposta intensa e emocionalmente carregada. Jung se interessa nos símbolos naturais, que são produções espontâneas da psique individual, mais do que em imagens ou esquemas deliberada-mente criados por um artista. Além dos símbolos encontrados em sonhos ou fantasias de um indivíduo, há também símbolos coletivos importantes, que são geralmente imagens religiosas, tais como a cruz, a estrela de seis pontas de David e a roda da vida budista. Imagens e termos simbólicos, via de regra, representam conceitos que nós não podemos definir com clareza ou compreender plenamente. Para Jung, um signo representa alguma outra coisa; um símbolo é alguma coisa em si mesma, uma coisa dinâmica e viva. O símbolo representa a situação psíquica do indivíduo e ele é essa situação num dado momento. Aquilo a que nós chamamos de símbolo pode ser um termo, um nome ou até uma imagem familiar na vida diária, embora possua conotações específicas além de seu significado convencional e óbvio. Assim, uma palavra ou uma imagem é simbólica quando implica alguma coisa além de seu significado manifesto e imediato. Esta palavra ou esta imagem tem um aspecto inconsciente mais amplo que não é nunca precisamente definido ou plenamente explicado.

Os Sonhos

Os sonhos são pontes importantes entre processos conscientes e inconscientes. Comparado à nossa vida onírica, o pensamento consciente contém menos emoções intensas e imagens simbólicas. Os símbolos oníricos freqüentemente envolvem tanta energia psíquica, que somos compelidos a prestar atenção neles. Para Jung, os sonhos desempenham um importante papel complementar ou compensatório. Os sonhos ajudam a equilibrar as influências variadas a que estamos expostos em nossa vida consciente, sendo que tais influências tendem a moldar nosso pensamento de maneiras freqüentemente inadequadas à nossa personalidade e individualidade. A função geral dos sonhos, para Jung, é tentar estabelecer a nossa balança psicológica pela produção de um material onírico que reconstitui equilíbrio psíquico total. Jung abordou os sonhos como realidades vivas que precisam ser experimentadas e observadas com cuidado para serem compreendidas. Ele tentou descobrir o significado dos símbolos oníricos prestando atenção à forma e ao conteúdo do sonho e, com relação à análise dos sonhos, Jung distanciou-se gradualmente da maneira psicanalítica na livre associação. Pelo fato do sonho lidar com símbolos, Jung achava que eles teriam mais de um significado, não podendo haver um sistema simples ou mecânico para sua interpretação. Qualquer tentativa de análise de um sonho precisa levar em conta as atitudes, a experiência e a formação do sonhador. É uma aventura comum vivida entre o analista e o analisando. O caráter das interpretações do analista é apenas experimental, até que elas sejam aceitas e sentidas como válidas pelo analisando. Mais importante do que a compreensão cognitiva dos sonhos é o ato de experienciar o material onírico e levá-lo a sério. Para o analista junguiano devemos tratar nossos sonhos não como eventos isolados, mas como comunicações dos contínuos processos inconscientes. Para a corrente junguiana é necessário que o inconsciente torne conhecida sua própria direção, e nós devemos dar-lhe os mesmos direitos do Ego, se é que cada lado deva adaptar-se ao outro. À medida que o Ego ouve e o inconsciente é encorajado a participar desse diálogo, a posição do inconsciente é transformada daquela de um adversário para a de um amigo, com pontos de vista de algum modo diferentes mas complementares.

O Ego

O Ego é o centro da consciência e um dos maiores Arquétipos da perso-nalidade. Ele fornece um sentido de consistência e direção em nossas vidas conscientes. Ele tende a contrapor-se a qualquer coisa que possa ameaçar esta frágil consistência da consciência e tenta convencer-nos de que sempre devemos planejar e analisar conscientemente nossa experiência. Somos levados a crer que o Ego é o elemento central de toda a psique e chegamos a ignorar sua outra metade, o inconsciente. De acordo com Jung, a princípio a psique é apenas o inconsciente. O Ego emerge dele e reúne numerosas experiências e memórias, desenvolvendo a divisão entre o inconsciente e o consciente. Não há elementos inconscientes no Ego, só conteúdos conscientes derivados da experiência pessoal.

A Persona

Nossa Persona é a forma pela qual nos apresentamos ao mundo. É o caráter que assumimos; através dela nós nos relacionamos com os outros. A Persona inclui nossos papéis sociais, o tipo de roupa que escolhemos para usar e nosso estilo de expressão pessoal. O termo Persona é derivado da palavra latina equivalente a máscara, se refere às máscaras usadas pelos atores no drama grego para dar significado aos papéis que estavam representando. As palavras "pessoa" e "personalidade" também estão relacionadas a este termo. A Persona tem aspectos tanto positivos quanto negativos. Uma Persona dominante pode abafar o indivíduo e aqueles que se identificam com sua Persona tendem a se ver apenas nos termos superficiais de seus papéis sociais e de sua fachada. Jung chamou também a Persona de Arquétipo da conformidade. Entretanto, a Persona não é totalmente negativa. Ela serve para proteger o Ego e a psique das diversas forças e atitudes sociais que nos invadem. A Persona é também um instrumento precioso para a comunicação. Nos dramas gregos, as máscaras dos atores, audaciosamente desenhadas, informavam a toda a platéia, ainda que de forma um pouco estereotipada, sobre o caractere as atitudes do papel que cada ator estava representando. A Persona pode, com freqüência, desempenhar um papel importante em nosso desenvolvimento positivo. À medida que começamos a agir de determinada maneira, a desempenhar um papel, nosso Ego se altera gradualmente nessa direção. Entre os símbolos comumente usados para a Persona, incluem-se os objetos que usamos para nos cobrir (roupas, véus), símbolos de um papel ocupacional (instrumentos, pasta de documentos) e símbolos de status (carro, casa, diploma). Esses símbolos foram todos encontrados em sonhos como representações da Persona. Por exemplo, em sonhos, uma pessoa com Persona forte pode aparecer vestida de forma exagerada ou constrangida por um excesso de roupas. Uma pessoa com Persona fraca poderia aparecer despida e exposta. Uma expressão possível de uma Persona extremamente inadequada seria o fato de não ter pele.

A Sombra

Para Jung, a Sombra é o centro do Inconsciente Pessoal, o núcleo do material que foi reprimido da consciência. A Sombra inclui aquelas tendências, desejos, memórias e experiências que são rejeitadas pelo indivíduo como incompatíveis com a Persona e contrárias aos padrões e ideais sociais. Quanto mais forte for nossa Persona, e quanto mais nos identificarmos com ela, mais repudiaremos outras partes de nós mesmos. A Sombra representa aquilo que consideramos inferior em nossa personalidade e também aquilo que negligenciamos e nunca desenvolvemos em nós mesmos. Em sonhos, a Sombra freqüentemente aparece como um animal, um anão, um vagabundo ou qualquer outra figura de categoria mais baixa. Em seu trabalho sobre repressão e neurose, Freud concentrou-se, de inicio, naquilo que Jung chama de Sombra. Jung descobriu que o material reprimido se organiza e se estrutura ao redor da Sombra, que se torna, em certo sentido, um Self negativo, a Sombra do Ego. A Sombra é, via de regra, vivida em sonhos como uma figura escura, primitiva, hostil ou repelente, porque seus conteúdos foram violentamente retirados da consciência e aparecem como antagônicos à perspectiva consciente. Se o material da Sombra for tra-zido à consciência, ele perde muito de sua natureza de medo, de desconhecido e de escuridão. A Sombra é mais perigosa quando não é reconhecida pelo seu portador. Neste caso, o indivíduo tende a projetar suas qualidades indesejáveis em outros ou a deixar-se dominar pela Sombra sem o perceber. Quanto mais o material da Sombra tornar-se consciente, menos ele pode dominar. Entretanto, a Sombra é uma parte integral de nossa natureza e nunca pode ser simplesmente eliminada. Uma pessoa sem Sombra não é uma pessoa completa, mas uma caricatura bidimensional que rejeita a mescla do bom e do mal e a ambivalência presentes em todos nós. Cada porção reprimida da Sombra representa uma parte de nós mesmos. Nós nos limitamos na mesma proporção que mantemos este material inconsciente. À medida que a Sombra se faz mais consciente, recuperamos partes previamente reprimidas de nós mesmos. Além disso, a Sombra não é apenas uma força negativa na psique. Ela é um depósito de considerável energia instintiva, espontaneidade e vitalidade, e é a fonte principal de nossa criatividade. Assim como todos os Arquétipos, a Sombra se origina no Inconsciente Coletivo e pode permitir acesso individual a grande parte do valioso material inconsciente que é rejeitado pelo Ego e pela Persona. No momento em que acharmos que a compreendemos, a Sombra aparecerá de outra forma. Lidar com a Sombra é um processo que dura a vida toda, consiste em olhar para dentro e refletir honestamente sobre aquilo que vemos lá.

O Self

Jung chamou o Self de Arquétipo central, Arquétipo da ordem e totalidade da personalidade. Segundo Jung, consciente e inconsciente não estão necessariamente em oposição um ao outro, mas complementam-se mutuamente para formar uma totalidade: o Self. Jung descobriu o Arquétipo do Self apenas depois de estarem concluídas suas investigações sobre as outras estruturas da psique. O Self é com freqüência figurado em sonhos ou imagens de forma impessoal, como um círculo, mandala, cristal ou pedra, ou de forma pessoal como um casal real, uma criança divina, ou na forma de outro símbolo de divindade. Todos estes são símbolos da totalidade, unificação, reconciliação de polaridades, ou equilíbrio dinâmico, os objetivos do processo de Individuação. O Self é um fator interno de orientação, muito diferente e até mesmo estranho ao Ego e à consciência. Para Jung, o Self não é apenas o centro, mas também toda a circunferência que abarca tanto o consciente quanto o inconsciente, ele é o centro desta totalidade, tal como o Ego é o centro da consciência. Ele pode, de início, aparecer em sonhos como uma imagem significante, um ponto ou uma sujeira de mosca, pelo fato do Self ser bem pouco familiar e pouco desenvolvido na maioria das pessoas. O desenvolvimento do Self não significa que o Ego seja dissolvido. Este último continua sendo o centro da consciência, mas agora ele é vinculado ao Self como conseqüência de um longo e árduo processo de compreensão e aceitação de nossos processos inconscientes. O Ego já não parece mais o centro da personalidade, mas uma das inúmeras estruturas dentro da psique. Crescimento Psicológico - Individuação Segundo Jung, todo indivíduo possui uma tendência para a Individuação ou auto desenvolvimento. Individuação significa tornar-se um ser único, homogêneo. na medida em que por individualidade entendemos nossa singularidade mais íntima, última e incomparável, significando também que nos tornamos o nosso próprio si mesmo. Pode-se traduzir Individuação como tornar-se si mesmo, ou realização do si mesmo. Individuação é um processo de desenvolvimento da totalidade e, portanto, de movimento em direção a uma maior liberdade. Isto inclui o desenvolvimento do eixo Ego-Self, além da integração de várias partes da psique: Ego, Persona, Sombra, Anima ou Animus e outros Arquétipos inconscientes. Quando tornam-se individuados, esses Arquétipos expressam-se de maneiras mais sutis e complexas. Quanto mais conscientes nos tornamos de nós mesmos através do auto conhecimento, tanto mais se reduzirá a camada do inconsciente pessoal que recobre o inconsciente coletivo. Desta forma, sai emergindo uma consciência livre do mundo mesquinho, suscetível e pessoal do Eu, aberta para a livre participação de um mundo mais amplo de interesses objetivos. Essa consciência ampliada não é mais aquele novelo egoísta de desejos, temores, esperanças e ambições de caráter pessoal, que sempre deve ser compensado ou corrigido por contra-tendências inconscientes; tornar-se-á uma função de relação com o mundo de objetos, colocando o indivíduo numa comunhão incondicional, obrigatória e indissolúvel com o mundo. Do ponto de vista do Ego, crescimento e desenvolvimento consistem na integração de material novo na consciência, o que inclui a aquisição de conhecimento a respeito do mundo e da prória pessoa. O crescimento, para o Ego, é essencialmente a expansão do conhecimento consciente. Entretanto, Individuação é o desenvolvimento do Self e, do seu ponto de vista, o objetivo é a união da consciência com o inconsciente. Como analista, Jung descobriu que aqueles que vinham a ele na primeira metade da vida estavam relativamente desligados do processo interior de Individuação; seus interesses primários centravam-se em realizações externas, no "emergir" como indivíduos e na consecução dos objetivos do Ego. Analisandos mais velhos, que haviam alcançado tais objetivos, de forma razoável, tendiam a desenvolver propósitos diferentes, interesse maior pela integração do que pelas realizações, busca de harmonia com a totalidade da psique. O primeiro passo no processo de Individuação é o desnudamento da Persona. Embora esta tenha funções protetoras importantes, ela é também uma máscara que esconde o Self e o inconsciente. Ao analisarmos a Persona, dissolvemos a máscara e descobrimos que, aparentando ser individual, ela é de fato coletiva; em outras palavras, a Persona não passa de uma máscara da psique coletiva. No fundo, nada tem de real; ela representa um compromisso entre o indivíduo e a sociedade acerca daquilo que alguém parece ser: nome, título, ocupação, isto ou aquilo. De certo modo, tais dados são reais mas, em relação à individualidade essencial da pessoa, representam algo de secundário, uma vez que resultam de um compromisso no qual outros podem ter uma quota maior do que a do indivíduo em questão. O próximo passo é o confronto com a Sombra. Na medida em que nós aceitamos a realidade da Sombra e dela nos distinguimos, podemos ficar livres de sua influência. Além disso, nós nos tornamos capazes de assimilar o valioso material do inconsciente pessoal que é organizado ao redor da Sombra. O terceiro passo é o confronto com a Anima ou Animus. Este Arquétipo deve ser encarado como uma pessoa real, uma entidade com quem se pode comunicar e de quem se pode aprender. Jung faria perguntas à sua Anima sobre a interpretação de símbolos oníricos, tal como um analisando a consultar um analista. O indivíduo também se conscientiza de que a Anima (ou o Animus) tem uma autonomia considerável e de que há probabilidade dela influenciar ou até dominar aqueles que a ignoram ou os que aceitam cegamente suas imagens e projeções como se fossem deles mesmos. O estágio final do processo de Individuação é o desenvolvimento do Self. Jung dizia que o si mesmo é nossa meta de vida, pois é a mais completa expressão daquela combinação do destino a que nós damos o nome de indivíduo. O Self torna-se o novo ponto central da psique, trazendo unidade à psique e integrando o material consciente e o inconsciente. O Ego é ainda o centro da consciência, mas não é mais visto como o núcleo de toda a personalidade. Jung escreve que devemos ser aquilo que somos e precisamos descobrir nossa própria individualidade, aquele centro da personalidade que é eqüidistante do consciente e do inconsciente. Dizia que precisamos visar este ponto ideal em direção ao qual a natureza parece estar nos dirigindo. Só a partir deste ponto podemos satisfazer nossas necessidades. É necessário ter em mente que, embora seja possível descrever a Individuação em termos de estágios, o processo de Individuação é bem mais complexo do que a simples progressão aqui delineada. Todos os passos mencionados sobrepõem-se, e as pessoas voltam continuamente a problemas e temas antigos (espera-se que de uma perspectiva diferente). A Individuação poderia ser apresentada como uma espiral na qual os indivíduos permanecem se confrontando com as mesmas questões básicas, de forma cada vez mais refinada. Este conceito está muito relacionado com a concepção Zen-budista da iluminação, na qual um individuo nunca termina um Koan, ou problema espiritual, e a procura de si mesmo é vista como idêntica à finalidade.)

Obstáculos ao Crescimento

A Individuação nem sempre é uma tarefa fácil e agradável. O Ego precisa ser forte o suficiente para suportar mudanças tremendas, para ser virado pelo avesso no processo de Individuação. Poderíamos dizer que todo o mundo está num processo de Individuação, no entanto, as pessoas não o sabem, esta é a única diferença. A Individuação não é de modo algum uma coisa rara ou um luxo de poucos, mas aqueles que sabem que passam pelo processo são considerados afortunados. Desde que suficientemente conscientes, eles tiram algum proveito de tal processo. A dificuldade deste processo é peculiar porque constitui um empreendimento totalmente individual, levado a cabo face à rejeição ou, na melhor das hipóteses, indiferença dos outros. Jung escreve que a natureza não se preocupa com nada que diga respeito a um nível mais elevado de consciência, muito pelo contrário. Logo, a sociedade não valoriza em demasia essas proezas da psique e seus prêmios são sempre dados a realizações e não à personalidade. Esta última será, na maioria das vezes, recompensada postumamente. Cada estágio, no processo de Individuação, é acompanhado de dificuldades. Primeiramente, há o perigo da identificação com a Persona. Aqueles que se identificam com a Persona podem tentar tornar-se perfeitos demais, incapazes de aceitar seus erros ou fraquezas, ou quaisquer desvios de sua auto-imagem idealizada. Aqueles que se identificam totalmente com a Persona tenderão a reprimir todas as tendências que não se ajustam, e a projetá-las nos outros, atribuindo a eles a tarefa de representar aspectos de sua identidade negativa reprimida. A Sombra pode ser também um importante obstáculo para a Individuação. As pessoas que estão inconscientes de suas sombras, facilmente podem exteriorizar impulsos prejudiciais sem nunca reconhecê-los como errados. Quando a pessoa não chegou a tomar conhecimento da presença de tais impulsos nela mesma, os impulsos iniciais para o mal ou para a ação errada são com freqüência justificados de imediato por racionalizações. Ignorar a Sombra pode resultar também numa atitude por demais moralista e na projeção da Sombra em outros. Por exemplo, aqueles que são muito favoráveis à censura da pornografia tendem a ficar fascinados pelo assunto que pretendem proibir; eles podem até convencer-se da necessidade de estudar cuidadosamente toda a pornografia disponível, a fim de serem censores eficientes. O confronto com a Anima ou o Animus traz, em si, todo o problema do relacionamento com o inconsciente e com a psique coletiva. A Anima pode acarretar súbitas mudanças emocionais ou instabilidade de humor num homem. Nas mulheres, o Animus freqüentemente se manifesta sob a forma de opiniões irracionais, mantidas de forma rígida. (Devemos nos lembrar de que a discussão de Jung sobre Anima e Animus não constitui uma descrição da masculinidade e da feminilidade em geral. O conteúdo da Anima ou do Animus é o complemento de nossa concepção consciente de nós mesmos como masculinos ou femininos, a qual, na maioria das pessoas, é fortemente determinada por valores culturais e papéis sexuais definidos em sociedade.) Quando o indivíduo é exposto ao material coletivo, há o perigo de ser engolido pelo inconsciente. Segundo Jung, tal ocorrência pode tomar uma de duas formas. Primeiro, há a possibilidade da inflação do Ego, na qual o indivíduo reivindica para si todas as virtudes da psique coletiva. A outra reação é a de impotência do Ego; a pessoa sente que não tem controle sobre a psique coletiva e adquire uma consciência aguda de aspectos inaceitáveis do inconsciente-irracionalidade, impulsos negativos e assim por diante. Assim como em muitos mitos e contos de fadas, os maiores obstáculos estão mais próximos do final. Quando o indivíduo lida com a Anima e o Animus, uma tremenda energia é libertada. Esta energia pode ser usada para construir o Ego ao invés de desenvolver o Self. Jung referiu-se a este fato como identificação com o Arquétipo do Self, ou desenvolvimento da personalidade-mana (mana é uma palavra malanésica que significa a energia ou o poder que emana das pessoas, objetos ou seres sobrenaturais, energia esta que tem uma qualidade oculta ou mágica). O Ego identifica-se com o Arquétipo do homem sábio ou mulher sábia aquele que sabe tudo. A personalidade-mana é perigosa porque é excessivamente irreal. Indivíduos parados neste estágio tentam ser ao mesmo tempo mais e menos do que na realidade são. Eles tendem a acreditar que se tornaram perfeitos, santos ou até divinos, mas, na verdade, menos, porque perderam o contato com sua humanidade essencial e com o fato de que ninguém é plenamente sábio, infalível e sem defeitos. Jung viu a identificação temporária com o Arquétipo do Self ou com a personalidade-mana como sendo um estágio quase inevitável no processo e Individuação. A melhor defesa contra o desenvolvimento da inflação do Ego é lembrarmo-nos de nossa humanidade essencial, para permanecermos assentados na realidade daquilo que podemos e precisamos fazer, e não na que deveríamos fazer ou ser.

Referência
Guilherme SM - Carl Gustav Jung, in. Link Origins, Internet, disponível em http://linkorigins.blogspot.com.br, revisto em 2014

* - baseado no livro "Teorias da Personalidade"- J. Fadiman, R. Frager - Harbra - 1980
para saber mais: Tipos Psicológicos - C.G.Jung - Zahar Editores - RJ - 1980 

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